L'histoire d'Israël est le cœur battant de l'histoire du monde. Ce que Dieu fait pour Israël, il le fait pour le monde. Le destin du monde repose sur les épaules d'Israël. C'est ainsi qu'il faut aborder le Nouveau Testament. En raison de l'absence d'histoire dans l'interprétation, il s'agit uniquement du salut du monde, mais pas pour le monde. Israël est le porteur des intentions salvatrices de Dieu.

« Le peuple d'Israël fait l'expérience de la puissance historique de ce Dieu qui lui a parlé et lui parle encore. Et c'est ainsi qu'il en témoigne : Dieu nous parle sur cette terre à travers les événements historiques, en paroles et en actes ; le mot hébreu dabar signifie les deux : parole et acte. (...) Israël apprend comme aucun autre peuple à interpréter les événements historiques, à savoir à les comprendre à partir de Dieu, dans ce qu'ils sont et ce qu'ils doivent être à partir de lui » (Karl-Heinz Michel, Die Wehen der Endzeit. Von der Aktualität der biblischen Apokalyptik, 2004).

Celui qui ne veut pas défendre cela souhaite un monde déhistoricisé, déjudaïsé, un monde spirituel opposé au monde physique. Jésus meurt pour la nation, mais pas seulement pour cela : il meurt aussi pour rassembler ceux qui sont dispersés (Jn 11,51-52).

Les conséquences de la théologie du remplacement sont les suivantes :

1. Allégories : en l'absence de dimension historique, la théologie peut considérer l'histoire comme un récit obéissant à des principes spirituels. L'histoire devient alors une allégorie, quelque chose qui est vrai mais qui n'a pas besoin d'être réel. Cette théologie est très différente de celle qui accepte le caractère historique des récits bibliques.
2. L'Église remplace le peuple de Dieu : si l'on lit à ce sujet un article sur le mot-clé « Église » publié dans le grand dictionnaire théologique « Religion in Geschichte und Gegenwart » en 1959, on peut lire : « Dans le christianisme primitif, l'Église se considérait comme le nouveau peuple de Dieu, choisi en Jésus-Christ pour le salut éternel et ayant ainsi accès, par lui, à toutes les promesses faites au peuple de Dieu de l'ancienne alliance. »
3. Un autre Dieu : Il existe également une conception erronée selon laquelle le Dieu de l'Ancien Testament serait différent du Dieu du Nouveau Testament. On considère Dieu comme un être jugeant, qui a instauré une religion légaliste, rejetée dans le Nouveau Testament par un Dieu d'amour et de miséricorde. La norme morale du Nouveau Testament est considérée comme supérieure à celle de l'Ancien Testament.
4. L'Ancien Testament interprété par le Nouveau Testament : un autre problème réside dans la croyance de nombreux chrétiens selon laquelle l'Ancien Testament doit être compris à travers le prisme du Nouveau Testament. Le père de l'Église Augustin croyait que le Nouveau Testament était caché dans l'Ancien Testament et que l'Ancien Testament révélait sa véritable signification dans le Nouveau Testament. Cela revient à affirmer que l'Ancien Testament ne peut être compris qu'à travers le Nouveau Testament. Ce que nous considérons comme les « lunettes du Nouveau Testament » peut facilement être les lunettes de « l'esprit du temps ».

5. Théologie de l'accomplissement : Cinquièmement, Matthieu 5,17 est interprété comme « l'accomplissement » – comme le point culminant et la fin temporelle – de l'Ancien Testament : «Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la loi ou les prophètes. Je ne suis pas venu pour abolir, mais pour accomplir. »Si l'on lit cette déclaration en partant du principe que Jésus a vécu et œuvré en tant que Juif, ces versets semblent indiquer que Jésus est venu pour montrer ce que signifie vivre selon les normes de l'Ancien Testament. Les théologiens chrétiens ont toutefois interprété Matthieu 5,17 comme signifiant que toutes les prophéties de l'Ancien Testament concernant Israël ont été accomplies en Christ. Ce type de théologie de « l'accomplissement » n'est qu'une nouvelle variante de la théologie du remplacement. La théologie de l'accomplissement proclame la fin d'une ère – l'ère d'Israël.

Une nouvelle unité (Romains 11)

Avec cette image d'un olivier auquel sont greffés des rameaux sauvages, Paul décrit la relation entre Juifs et chrétiens. Paul ne pense pas à un nouvel olivier. L'ancien olivier est simplement complété par de nouveaux rameaux sauvages. L'image de l'arbre rappelle naturellement un arbre généalogique, un arbre généalogique du salut. Du salut, car il raconte l'histoire de la manière dont Dieu veut établir sa paix et son salut sur cette terre à travers les hommes. L'identité du christianisme repose sur le judaïsme. Le tronc de l'arbre est l'Israël croyant. Avec Abraham, un homme croyant de l'Ancien Testament, Dieu a commencé à former son peuple. Ce peuple a subsisté au fil des ans, jusqu'à l'époque de Jésus et au-delà. Les chrétiens païens n'ont pas fondé une nouvelle religion, mais ont été placés dans ce contexte de foi juive. La racine de cet arbre est Jésus-Christ, car le Christ était là avant la fondation du monde. Jésus-Christ est la parole vivante de Dieu qui imprègne tout et renforce la foi. Dieu n'a pas retiré son histoire et ses promesses à son peuple Israël pour les transférer entièrement au mouvement des chrétiens d'origine païenne. Paul décrit ici le peuple croyant de Dieu et les chrétiens d'origine païenne comme une unité. Paul voit un olivier composé de Juifs et de non-Juifs qui suivent Jésus-Christ.

Le but de l'histoire du peuple d'Israël

L'histoire d'Israël montre à une partie de l'humanité ce qui peut mener à la ruine et ce qui peut être une bénédiction. Ce qui est montré dans cette partie s'applique à l'ensemble. Cette histoire montre de multiples façons que le Dieu d'Israël dispose de moyens et de voies qui mènent à une vie dans la paix et la joie. L'histoire qu'il a commencée a également un but. La paix est promise. Nous faisons l'expérience de la paix dans la communion avec Dieu, comme cela était prévu lors de la création.

Cela peut être réalisé là où le Seigneur céleste obtient la place qui lui revient sur terre, là où il peut habiter parmi son peuple, là où il est le bienvenu.